上官玉华的博客

  苏轼是北宋时期一位著名的大家，那日读书，读到苏轼的一首诗名叫《琴声》，很有法味，意蕴深厚，写篇随笔，与诸君同品。

诗曰：

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？

若言声在指头上，何不于君指上听？

  我们简单解读一下，诗的意思是说，琴可以发出很美妙的声音，不同音色和曲调又可以表达不同的内在感情，更可以带动人随音乐而产生出或喜或悲等等的共鸣，然而我们听到这琴声，这声音到底是从哪里来的呢？我们可以受音乐带动影响内在情感 ，有没有思考过这个问题呢？如果说这个琴声是从琴上而来的，可是当琴放在匣子里的时候为什么不能自鸣出声？ 如果说，这琴声是从指头上来的，人要弹琴所以有琴声的吗？我们的手指一直都是在的，直接听听手指有没有琴声呢？

  苏轼这首诗将我们引向了一个很有哲理性的思考境界，琴声是一个普通事，但却是万事万物的缩影，我们可以通过一个缩影看到一切，寻找事物真正的本质是什么，有时我们被事物魂牵梦绕、神魂颠倒、执着难放时，看看仔细、看看清楚到底是什么让人浮沉难持呢?如何令人迷而不觉了呢?

   我们被物奴役久了，就会忘记我们的本性，苏轼这首诗读来更像一首禅诗，引人思考。相同道理早在《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》中讲的更为透彻，

佛言: “阿难。又汝所明。耳声为缘。生于耳识。此识为复因耳所生。以耳为界。因声所生。以声为界。阿难。若因耳生。动静二相既不现前。根不成知。必无所知。知尚无成。识何形貌。若取耳闻。无动静故。闻无所成。云何耳形。杂色触尘。名为识界。则耳识界。复从谁立。若生于声。识因声有。则不关闻。无闻则亡声相所在。识从声生。许声因闻而有声相。闻应闻识。不闻非界。闻则同声。识已被闻。谁知闻识。若无知者。终如草木。不应声闻杂成中界。界无中位。则内外相。复从何成。是故。当知耳声为缘。生耳识界。三处都无。则耳与声。及声界三。本非因缘。非自然性。”

  这段佛讲的很清楚,如听到知道这是某声，与此诗结合来看比如是琴声，不是鸟声，不是水声，这就叫识，分别性，这是由耳朵、声音等这些缘而产生识，你说是从耳朵生的，如果没有琴声的或动或静这两种相，什么也没有的话，耳根什么也不知，知道都不能够成立，又分别出什么琴声、鸟声、水声呢？识又是个什么样子呢？要是声音生的，根本不关耳闻的事，声音自己就会听会分别了，到底从哪里生的呢？

  我们从古贯今，再看看身边，就很容易明白，也有帮助了。当老板骂员工的时候，我们听到骂声很委屈满心不高兴，哪个员工愿意总是被骂呢？此时当下就可以马上看看这个骂声是从哪里生的？它能够单独生成吗？你说从老板骂那里来的，那么没有你的耳朵听，老板说什么与你有什么关系，都只是些符号一样，你说是我耳朵生出的骂声，也不对呀，老板不说话，你听什么骂声呢？耳朵常常在，骂声也应常常有啊，但显然不是这样。你还得有个分别，如果没有分别，老板如是骂，我们如是听，又怎么知道是骂是赞，产生高兴不高兴的心理呢！听到赞扬也是一样，从哪里真正生都找不到，可是我们却被这些种种的境界牵着鼻子到处走，看起来是自我产生的情绪，其实更多是随着外境的变化而左右，又哪里有过真正的自主与自由呢？

  喝一杯清水,读一本好书,读到共鸣时会心一笑,滋味更浓,法味更深,意味更远，那日读到《琴声》,一时兴起，也随手续写了两句：

若言琴上有琴声，放在匣中何不鸣？

若言声在指头上，何不于君指上听？

若言琴声在耳根，无琴无指闻何音？

物物拈来皆佛法，处处流淌般若音。

希望今夜苏先生不要跨时代找来算账就好，哈哈哈....

                                道岚恭敬合十